Os padroeiros

Antero de Quental || Thomas More || John Newman || Epicuro
 

Antero de Quental

Para o micaelense da geração liceal de 50 que escreve estas páginas, Antero é a figura tutelar por excelência, depois acompanhada por outros que também nos fazem o que somos. Antero Tarquínio de Quental - uma velha discussão em que ele, assinando das duas formas, não ajuda: de Quental ou do Quental? - nasce em Ponta Delgada a 18 de Abril de 1842, filho de família fidalga e abastada, descendente de uma das mais antigas famílias dos colonizadores micaelenses. O seu pai, Fernando de Quental, foi um dos liberais que, em 1832, desembarcaram no Mindelo. O avô  paterno, André da Ponte Quental da Câmara e Sousa, destacara-se também pelas suas convicções liberais. Fora amigo de Bocage e com ele partilhara o cárcere. Militara depois na guerrilha contra os invasores franceses. Será, em 1822, signatário da Constituição, como deputado  por São Miguel.

Os primeiros estudos que se lhe conhecem são com António Feliciano de Castilho, ainda ele nem imaginava o "Bom senso e bom gosto", prosseguidos depois em Lisboa quando Castilho deixa Ponta Delgada. Em 1858 matricula-se em Coimbra, mas a sua vida universitária é logo marcada pela rebeldia e por uma pena de oito dias de prisão. Já antes tinha escrito os primeiros versos, escondidos numa relação sempre muito fraterna com o seu irmão André. Mas é em Coimbra que se estreia verdadeiramente, com os Prelúdios Literários e as Leituras Populares. É uma figura marcante da vida coimbrã: é célebre a descrição de Eça que, perante um grupo que ouvia uma figura imponente de barba loira e ar arrebatado, pergunta quem é e lhe respondem que é o Santo Antero.

Concluído o curso, tenta alistar-se no exército de Garibaldi, mas acaba por embarcar para Ponta Delgada. Regressado a Lisboa, organiza em 1871 as Conferências do Casino, inauguradas com a sua célebre "Causas da decadência dos povos peninsulares" e logo proibidas pelo seu conterrâneo Duque de Ávila. Desenvolve entretanto a sua cultura socialista mas não fica pelos livros, vive em Paris como simples tipógrafo. Regressado a Portugal, com estadias irregulares em Ponta Delgada e em casas de província de alguns amigos, fortalece as relações com os que virão a ser a geração de 70: Eça, Oliveira Martins, Guerra Junqueiro, Luís de Magalhães (este mais grande amigo que homem de letras, a par de Germano Meireles, amigo desde Coimbra e cujas filhas vem a adoptar), Alberto Sampaio e Ramalho Ortigão. Em 5 de Junho de 1891, parte definitivamente para Ponta Delgada, para um efémero e frustrante regresso às origens. No dia 11 de Setembro, compra um revólver e, às 20 horas, no lado norte do Campo de S. Francisco, suicida-se com dois tiros num banco de jardim que, ironicamente, tinha escrito no muro por detrás a palavra Esperança. Talvez tenha dado um último olhar para o lindo e enorme metrosídero, se é que ele já lá tinha sido plantado.

Na vida e obra de Antero avulta, na sua impetuosidade mas clarividência e modernidade de jovem, a polémica com o seu velho mestre Castilho, "Bom senso e Bom gosto", catilinária contra a poesia romântica decadente. São páginas sublimes, só ofuscadas por um pequeno erro infeliz - quem os não tem? – ao evocar a cegueira de Castilho, o que lhe valeu um duelo com Ramalho, depois seu grande amigo. É certamente a maior polémica literária da nossa história.

A sua obra poética é muito extensa, avultando as "Odes Modernas" e, principalmente, os sonetos. É nos sonetos que melhor nos aparece o Antero multifacetado, mas também a vítima da sua doença bipolar, oscilando entre o entusiasmo e a depressão. Definem bem os ciclos de vida de Antero, com as fases bem caracterizadas por António Sérgio: da expressão lírica ao amor paixão; do apostolado social; do sentimento pessimista; do desejo de evasão; da morte; do pensamento de Deus; da metafísica; da voz interior e do mor puro sempiterno. Uma coisa os une, a todos os sonetos, única na poesia portuguesa: são uma expressão de sentimentos, muito variáveis, mas principalmente de uma filosofia sempre mantida, lúcida, ligada à sua própria prática de vida e, acima de tudo, de transcendente generosidade.

Sonho que sou um cavaleiro andante.
Por desertos, por sóis, por noite escura,
Paladino do amor, busco anelante
O palácio encantado da Ventura!

Mas já desmaio, exausto e vacilante,
Quebrada a espada já, rota a armadura...
E eis que súbito o avisto, fulgurante
Na sua pompa e aérea formosura!

Com grandes golpes bato à porta e brado:
Eu sou o Vagabundo, o Deserdado...
Abri-vos, portas de ouro, ante meus ais!

Abrem-se as portas d'ouro, com fragor...
Mas dentro encontro só, cheio de dor,
Silêncio e escuridão - e nada mais!

(Magnífico retrato de Columbano)

Thomas More

More é um dos meus padroeiros pela sua integridade intelectual levada ao extremo: morre injustamente mas aceita a sentença de morte porque ela faz parte do seu sistema de valores. Antes dele, só Sócrates. Um homem que morre pelas suas ideias. Bem podia ser acompanhado aqui por outro: Giordano Bruno.

Thomas More nasceu em Londres, em 1478, filho de um pai também advogado e prestigiado burguês da City, com vários cargos de destaque. A sua primeira educação faz-se como pajem do cardeal Morton, de Cantuária, na época uma quase corte privada de alta qualidade intelectual. Faz em Oxford os seus estudos de artes, em plena época da emergência dos estudos clássicos, de latim e grego, tendo Colet como principal mentor. Convive com o escol do humanismo britânico, mas, de entre os seus amigos, destaca-se Erasmo. É a More que é dedicado o Elogio da Loucura (que, em grego, é moria, a sugerir o nome de More). À maneira inglesa, em que a "common law" não era ensinada na universidade, os seus estudos jurídicos são feitos no Lincoln's Inn, em Londres. A sua carreira jurídica e política é fulgurante. Como jurista, ultrapassa o próprio pai, embora nunca deixasse de violar o cerimonial de Westminster afastando-se do cortejo oficial para lhe ir beijar a mão.

Armado cavaleiro em 1521 por Henrique VIII, torna-se um dos mais influentes membros da corte e membro do conselho privado do rei. Com a queda em desgraça do poderoso cardeal Wolsey, sucede-lhe como Lord Chanceler (ministro da Justiça).

Produziu uma extensíssima obra, tendo fama de fácil repentista em poesia latina e, desde os tempos de escola, autor de comédias, autos e representações de corte. Ao contrário da ideia geral que se pode fazer dele, como homem de respeito e sisudez, os seus epigramas são de enorme mordacidade e, pasme-se, recorrendo frequentemente a linguagem obscena. Mas a obra que o tornou eterno, para além da notável "História do rei Ricardo III", é a "Utopia", um livro que descreve uma ilha fantástica em que contrapõe a visão escolástica a um conjunto de ideias que o futuro veio a confirmar. É a apresentação de uma sociedade ideal, onde haveria justiça e igualdade para todos os cidadãos. Palavra inventada, foi essa obra-prima que introduziu a palavra utopia nas línguas europeias.

Uma coisa o afasta do seu amigo Erasmo. More era intransigente defensor da ortodoxia católica contra a vaga da reforma. De facto, a sua chancelaria ficou marcada, infelizmente, pela sua perseguição de heréticos e dos seus trabalhos. O grande paradoxo da vida de More é o de ser um homem que é hoje visto como um libertador e um livre-pensador mas que foi igualmente um fanático religioso.

Aí começa o seu destino trágico. Quando Henrique VIII funda o anglicanismo pelo motivo bem pouco religioso de se poder casar com Ana Bolena, exige que todos os nobres prestem juramento à nova rainha. More recusa e cai em desgraça. O esforço maior dos seus últimos anos de vida, em que tenta desesperadamente conciliar o impossível, o serviço público (cuja ética podemos dizer que nasce com ele, recordando Cincinato) e a espiritualidade privada, mostra-se inglório. Em 1534, por aquele motivo, é acusado de traição, preso e sentenciado por decapitação em 1535 (depois de o rei, com algum remorso, ter transformado nessa forma mais aceitável de morte uma sentença terrível que me dispenso, por horror, de transcrever aqui).

As suas últimas palavras (William Roper), pequeno discurso socrático de quem acha que o seu destino individual faz parte do sistema que defende:

De acordo com o desejo do rei, falou brevemente. Pediu aos presentes que testemunhassem com ele que ia ali sofrer a morte em e pela fé da Santa Igreja Católica. Pediu aos que ali estavam que rezassem por ele neste mundo, como ele rezaria por eles no outro. Pediu-lhes então insistentemente que rezassem pelo rei, que prouvesse a Deus dar-lhe bom conselho, afirmando morrer como bom servidor do rei, mas de Deus primeiro. Ajoelhou diante do cepo e recitou as palavras do salmo que começa com "Tem piedade de mim, ó Deus, segundo a tua amorosa bondade".

Pôs-se então de pé e, segundo o costume, foi a vez de o carrasco ajoelhar para lhe pedir perdão e a bênção. More beijou-o, e ter-lhe-á dito: "Vais fazer-me neste dia o maior favor que qualquer mortal poderia fazer-me. Anima-te, homem, e não tenhas medo do teu ofício. O meu pescoço é muito curto; tem cuidado, pois, não vás falhar o golpe e envergonhar a tua profissão".

(Retrato de Holbein)

John Newman, cardeal

Os padroeiros anteriores são de cultura geral e bem conhecidos. Este não é tanto, mas é figura indispensavelmente venerável para quem quer reflectir sobre a educação superior. "Liberal education", já ouviram falar? É o ensino superior concebido como alta educação nas ciências e nas humanidades, com a versatilidade necessária para educar no que o indivíduo quer, construindo pessoalmente a sua cultura e sem demasiadas preocupações utilitaristas, de treino para uma profissão especializada. Marca tanto a noção de "well educated gentlemen" da universidade inglesa que hoje, um século passado, ainda se pode considerar rigoroso o termo newmaniano para o sistema universitário inglês (ou, mais correctamente, de Cambridge e Oxford).

Há dois Newmans, que não é fácil integrar. Um é o clérigo anglicano, reformador, depois convertido ao catolicismo. O outro é o teorizador da universidade. Comecemos pelo primeiro. Nasce em Londres, em 1801 e aí morre em 1890. Em 1831, é capelão da Universidade de Oxford e aí dá alma ao que veio a chamar-se o movimento de Oxford, reformador da teologia e da prática cristã. Tem, durante longos anos, uma acção persistente a favor de reformas na sua Igreja Anglicana. Em 1841, a sua vida religiosa atinge uma crise e publica o seu "Tract 90", demonstrando que os trinta e nove artigos da Igreja Anglicana afinal são compatíveis com o catolicismo. Sem sucesso, converteu-se ao catolicismo. Para alguns, foi o precursor, um século antes, do concílio Vaticano II. Com essa conversão, teve quase tantos problemas com o intolerante Pio IX como tinha antes. Só muito mais tarde o novo papa, Leão XIII, reconheceu o seu valor e o elevou ao cardinalato.

Mas não é este Newman o meu padroeiro, é o outro, o que, enquanto capelão de Oxford, também produziu uma grande obra de reflexão sobre a universidade, compendiada no seu livro "The idea of a University" (1852, a época em que a nossa Universidade de Coimbra estagnava, apesar da reforma setembrista). Newman, enquanto viveu em Oxford, reflectiu profundamente sobre a universidade e deu corpo teórico à chamada educação liberal, a educação superior que dá o substracto cultural e a elasticidade mental para a adaptação a todas as situações concretas de vida e que se opõe à noção utilitarista da formação universitária, a que prepara estritamente para uma actividade profissional.

Escrito entre 1852 e 1858, este livro magistral está datado, em alguns aspectos. Mas a discussão do binómio "education" e "training" ainda tem muito de actual. Indispensável na biblioteca de qualquer universitário, em tempos em que a universidade está em risco (se já não o é) de ser apenas uma fábrica "útil" de licenciados (doutores-salsichas). É claro que, nos dias de hoje, não se pode perfilhar até ao extremo a sua defesa intransigente da "educação liberal" em relação à "educação útil". Aliás, o próprio Newman incluía na sua ideia de educação liberal o ensino do direito e da medicina, tradicional desde a universidade medieval, e de novas profissões da sua época, como a engenharia nascente, mas não identificando obrigatoriamente a educação profissional com a educação útil. Mas, relativizando as teses de Newman em termos das missões actuais da universidade, ainda fica muito de importante das suas ideias, principalmente se pensarmos no ensino das ciências e das humanidades.

Newman avulta também como um mestre da prosa inglesa, com o seu estilo simples, lúcido, claro e sempre convincente. É assim um precursor do estilo directo de muita literatura anglo-saxónica.

It  is well to be a gentleman, it is well to have a cultivated  intellect, a delicate taste, a candid, equitable dispassionate mind, a noble and courteous bearing in the conduct  of life - these are the connatural qualities  of a large knowledge, they are the objects of a University.

Epicuro

Ensinado há 2300 anos: os maiores obstáculos à felicidade humana são o medo da morte e do castigo divino e podem ser vencidos por meio do conhecimento da natureza - hoje diríamos que pelo racionalismo científico e pelo correspondente materialismo filosófico; e até parece que Epicuro falou da "natureza física". E desde que satisfeitas as necessidades básicas, a felicidade é plenamente alcançável por um estado de espírito e uma atitude ética de “ataraxia”, a independência das perturbações da vida e da turvação pela paixão. A visão epicurista de autocontrolo mental, tranquilidade, de admiração pela maravilha do cosmos e do homem ainda podem ser hoje a base de um “humanismo moderno”.

Também não vale a pena a preocupação com o futuro. O futuro não depende inteiramente de nós, mas também não nos passa totalmente à margem. Não o devemos ver como qualquer coisa que vem inevitavelmente, também não como qualquer coisa que podemos determinar. O futuro não existe hoje, far-se-á por coisas de azar, outras por coisas que fazemos e só estas que nos devem merecer atenção. Banalidade, dirão. Mas escrito há tantos séculos?

O epicurismo é uma filosofia da responsabilidade - com grande sentido da ética e do dever - estreitamente articulada com a felicidade, em boa parte a felicidade de se saber e sentir o dever cumprido. Mas não se entenda isto como uma legitimação de todos os prazeres, à maneira dos seus adversários hedonistas. Também não, na luta entre as três grandes escolas da época, o extremo oposto, do desprendimento de todos os prazeres e quase que a valorização do sofrimento por parte dos estoicos. Um epicurista preza os prazeres mas hierarquiza-os, considerando que, para além dos "necessários", os prazeres importantes e duradouros são os prazeres de alma, os que dão tranquilidade e repouso espiritual.

O ideal humano de felicidade deve ser uma vida de cultivo da privacidade mas rodeada de amigos, com prazeres moderados e o mínimo de sofrimento, acima de tudo com tranquilidade de alma. Dito de forma muito comezinha, a felicidade de se adormecer bem, com a consciência tranquila em relação à ética do comportamento durante o dia mas também em relação à racionalidade e rigor intelectual do que se fez e se trabalhou. Admito que isto é um sinal de grande egocentrismo. Não interessa o prazer dos elogios alheios, nós é que somos os juízes das apreciações que nos dão prazer.

Em síntese: "o dever máximo é, ao mesmo tempo, saber rir, viver em filosofia, governar bem a sua casa, usar em bom proveito para si e para os outros tudo o que nos é próprio e nunca deixar de pensar em todas as fórmulas da sabedoria (Epicuro)".

Como creio que expliquei e se pode ver pela frase seguinte, atribuída a Epicuro, é aparentemente uma filosofia de felicidade, mas também de exigência: "Nada é suficiente para quem não se conforma com pouco".

Que pena quase não haver nada da sua autoria para ler. Mas, indirectamente, o “De rerum natura”.

De Epicuro, sobre Deus:
1) ou Deus quis eliminar o mal e não pôde; 2) ou Deus pôde eliminar o mal e não quis; 3) ou Deus não quis nem pôde; 4) ou Deus quis e pôde.
Então, 1) Deus não seria omnipotente; 2) Deus seria malvado, não infinitamente bom; 3) Deus seria tanto impotente como malvado; 4) e então Deus é incoerente e desinteressado, logo não infinitamente perfeito.
Logo, não existe deus omnipotente, infinitamente bom e infinitamente perfeito. Logo, como Deus só pode ser isto e não é, Deus não existe.
(escrito no séc. III AC)